• +371 67520855
  • info@revs.lv
  • Miera iela 64, Vidzemes priekšpilsēta, Rīga, LV-1013
  • Наши праздники

    Наши праздники

    Пурим — это праздник спасения евреев от рук врагов в дни персидского царя Ахашвероша (Артаксеркса), праздник избавления от злодея Амана, замыслившего уничтожить весь еврейский народ.

    Краткая история праздника

    В 355 году до н.э. Аман – верховный сановник при дворе Ахашвероша добился от царя принятия указа о полном истреблении всех евреев в империи. Стараниями же духовного лидера евреев Мордехая и его племянницы Эстер, которая, храня в тайне свое происхождение, стала женой царя, планы Амана были сорваны, а сам он погиб вместе с прочими недругами евреев. День, предназначенный для уничтожения евреев, превратился в день их победы над врагами и отмечается как веселейший праздник.

    Пост Эстер

    13 адара , канун Пурима — пост Эстер, в память о том посте, который объявили Мордехай и Эстер, когда царь Ахашверош издал свой указ. (Если канун Пурима выпадает на Шаббат, как в 2014 г., то пост переносится на предшествующий четверг.) Как и все посты, пост Эстер предназначен для того, чтобы мы анализировали свою жизнь и раскаивались в своих проступках. Ведь Свиток Эстер рассказывает нам не только о радости евреев по поводу их неожиданного спасения, но и об их страхе и скорби в минуту великой опасности. Поскольку невозможно в один день соединить два противоположных настроения, наши Мудрецы как бы разделили Пурим на две части — четырнадцатое адара, день веселья и пира, и тринадцатое, день поста и молитв.

    Дни Пурима

    Дни 14 и 15 адара — два дня Пурима. Свиток Эстер говорит: «Евреи в Шушане пятнадцатый день сделали днем праздника. Евреи же сельские установили праздником 14 адара». В наше время «Шушанский Пурим», т.е. 15 адара, празднуется, кроме Шушана, в наиболее древних городах Земли Израиля (в т.ч. Иерусалиме), в остальных же местах Пурим празднуется только 14 адара (16 марта в 2014 году).

    Празднование Пурима

    Четыре основные заповеди Пурима:

    • Чтение Свитка Эстер
    • Пир и веселье
    • Посылание угощения («мишлоах манот», «шалахмонес»)
    • Пожертвования бедным.

    Не стоит заниматься в Пурим будничной работой, хотя это и разрешено. Сказали об этом Мудрецы: «От будничной работы, сделанной в Пурим, не увидит человек благословения».

    Чтение Свитка Эстер
    Чтение Свитка Эстер
    Каждый обязан дважды прослушать в Пурим чтение Свитка Эстер и на следующий день утром. Заповедь эта лежит и на мужчинах, и на женщинах. И лучше слушать чтение Свитка в синагоге при большом стечении народа, поскольку это также является «прославлением чуда».

    При словах «и послал Мордехай письмо ко всем иудеям» (9:29) слегка приподнимают Свиток и показывают общине, ибо Свиток Эстер и есть то самое письмо. Также принято стучать, топать ногами и другими способами шуметь при произнесении имени Амана, ибо сказано: «Сотри память об Амалеке». К Пуриму делают даже специальные игрушки – трещотки, которыми дети трещат при произнесении имени Амана.

    Пир и веселье

    Пир и весельеОсновной пир Пурима – днем, уже после утреннего чтения Свитка Эстер, и на нем должно быть много еды, вина и радости.

    Известно, что чудеса Пурима связаны с вином: на пиру у Ахашвероша была низложена царица Вашти, и на ее месте оказалась Эстер; падение Амана произошло во время пира, который устроила Эстер; наши Мудрецы, да будет благословенна их память, постановили: «На пиру Пурима следует выпить так, чтобы уже не отличать фразу «проклят Аман» от «благословен Мордехай».

    Хотя следует сделать свой пир в Пурим как можно более щедрым и веселым, но еще важнее использовать имеющиеся возможности для лучшего выполнения заповеди «посылания плодов» и особенно «пожертвований бедным», ибо нет для еврея более великой и достойной радости, чем радовать сердца бедных, сирот, вдов и пришельцев.

    Самое популярное кушанье Пурима — гоменташ — треугольная булочка, начиненная маком с медом.

    Пожертвования бедным
    Пожертвования беднымСвиток Эстер говорит: «Чтобы сделали евреи эти дни днями пиршества и веселья и посылания подарков друг другу, и подаяния бедным». В Пурим каждый обязан дать пожертвование не менее чем двум нуждающимся.

    Эта заповедь является дополнительной по отношению к общей заповеди пожертвований, о которой говорит нам Тора. Подарки должны быть сделаны днем в Пурим, лучше всего – сразу после утреннего чтения Свитка Эстер, с тем, чтобы помочь бедняку устроить праздничную трапезу.

    Посылание угощений («мишлоах манот», «шелахмонес»)

    Для выполнения заповеди «посылать угощения друг другу» каждый обязан послать в подарок по меньшей мере одному другу не менее чем по два вида сладостей . Принято «посылать угощения» через посланника, а не самому, так в самом названии заповеди сказано «посылание», то есть через кого-нибудь. Так же, как и подарки бедным, угощения посылают днем, а не накануне вечером.

    Пуримшпиль

    В Пурим устраивают традиционное представление, которое называется Пуримшпиль. Взрослые вместе с детьми переодеваются в различные костюмы, надевают маски, иногда устраивается большое карнавальное шествие.

    Обычай переодевания имеет глубокий символический смысл: хотя лицо Всевышнего скрыто, и Он не показывает явно Свое управление миром, но это лишь внешняя оболочка; Всевышний неизменен и остается таким же, каким Он явил себя нам при выходе нашем из Египта. До времен Эстер чудеса были явными, начиная с этого времени они стали скрытыми, но суть их не изменилась.

    Песах — весенний праздник в память Исхода евреев из Египта, начинающийся 15 нисана (15 апреля) и длящийся семь дней в Эрец Исраэль и восемь дней в странах диаспоры (еврейские общины вне земли Израилевой). Первый и седьмой дни (первые два дня и заключительные два дня — в диаспоре) — праздничные в полном смысле (иом тов), нерабочие, как суббота (но приготовление пищи разрешено); в остальные дни — хол ха-мо‘эд (`праздничные будни`) — работа разрешается (с некоторыми ограничениями).

    У праздника Песах много названий.

    • Название «Песах» традиция связывает с тем, что Бог миновал (пасах) дома израильтян, не тронув их во время казней египетских (Исх. 12:23–27).
    • Песах называется также хаг ха-маццот (`праздник опресноков (Исх. 23:15; Лев. 23:6; Втор. 16:16), так как в этот праздник заповедано есть хлеб только из неквашеного (не забродившего) теста в память о том, что израильтяне, в спешке покидавшие Египет, были вынуждены изготовить хлеб из не успевшего взойти теста (Исх. 12:39).
    • В синагогальной литургии Песах называется праздником свободы (хаг ха-херут).
    • В современной литературе на иврите Песах принято называть хаг ха-авив (`праздник весны`).

    Песах наряду с Суккот и Шавуот — один из трех паломнических праздников.

    Праздничная трапеза в вечер наступления Песаха и все ритуалы этой ночи называются седер (буквально `порядок`), полнее — седер Песах; главное предписание этой церемонии — рассказывать детям об исходе из Египта. В средние века выработался окончательный традиционный порядок обрядовой трапезы (включая форму ответов главы семьи на вопросы детей, застольные песнопения и т. п.), зафиксированный в Пасхальной аггаде.

    Законы, связанные с Песахом, сформулированы в талмудическом трактате Псахим. До наступления пасхальной недели в доме и на всех других принадлежащих еврею территориях собирают все квасное (хамец) и сжигают в последнее утро перед Песахом (или продают нееврею). И в продолжении всей пасхальной недели кушать хамец запрещается.

    В еврейских общинах принято перед Песахом собирать деньги; первоначально собирались деньги на муку для мацы, а позднее — на пасхальный стол в пользу бедных членов общины.

    Со второго дня праздника Песах начинается отсчет дней Омера – 49 дней до праздника Шавуот – праздника дарования Торы.


    Еврейский праздник Рош а-Шана отмечается в честь сотворения мира, он символизирует начало нового года и завершение года уходящего.

    Существует предание, что в дни Рош а-Шана Бог отмечает в Книге жизни, какая судьба ожидает в наступающем году каждого из людей: «…кому жить и кому умереть, кого ожидает покой, а кого — скитания, кого — благополучие, а кого — терзания, кому суждена бедность, а кому — богатство». Искренняя вера в то, что Бог желает всем добра и благополучия, превращает этот день в праздник. В это время евреям предписано проанализировать свои поступки за весь предшествующий год и подготовиться к начинающемуся году. Размышляя о будущем, евреи просят мира, согласия, здоровья. Звук шофара (бараний рог) призывает: «Очнитесь те, кто дремлет, кто тратит отпущенные годы бессмысленно. Обозрите души свои и добрыми сделайте дела ваши». Рош а-Шана празднуется в течение двух дней, 1-го и 2-го числа еврейского месяца тишрей. Этот праздник отмечается в Израиле всеми. В этот день дарят друг другу подарки, посылают поздравления тем, кто далеко. Семья собирается за столом, который украшают традиционные праздничные блюда. Конечно, любой человек хочет, чтобы начинающийся год был для него хорошим, «сладким». Вот почему в этот день на стол подается много блюд, символизирующих пожелание «полного», счастливого года!

    Праздник Шавуот мы отмечаем в честь величайшего события в истории человечества – Синайского Откровения.

    В этот день в 2448 году от сотворения мира (1312 г. до н.э.) Всевышний даровал евреям Тору и Десять Заповедей — морально-этическую основу всей человеческой цивилизации.

    Название Шавуот, которое дано этому празднику в Торе, буквально означает «недели» и это обусловлено тем, что его отмечают после отсчета семи недель, начиная со второго дня Песаха.

    В Талмуде употребляется также название Ацерет («завершающий праздник»), выражающее идею о том, что день дарования Торы неразрывно связан с днем нашего освобождения из рабства.

    Еврейский праздник кущей, Суккот, начинается на 15-й день нового года (15 тишрея) и продолжается 7 дней. Это время, когда земледельцы, завершив сбор урожая, могут отдохнуть до первых дождей. Слово «сукка», давшее название празднику, переводится как «шатер», или «шалаш», или «кущи» и символизирует отказ от опасной, в общем-то, иллюзии, что надежным дом делает крыша. Безопасность и надежность существования зависит совсем от других причин. Заповеди пребывать в сукке во всех поколениях давалось множество объяснений, например, что, устанавливая около дома шалаш, евреи присоединяются к тем, кто сорок лет скитался по пустыне и, придя затем в Эрец-Исраэль, обрабатывал эту землю и радовался плодам, которые она дарила. Согласно другому толкованию, смысл заповеди в том, чтобы человек помнил о бедности, даже будучи богатым, и не возгордился.

    В Суккот выполняют особый ритуал — «вознесение лулава». Лулавом называется как лист пальмы, входящий в набор из четырех растений, так и все растения вместе. Принято поднимать и благословлять все четыре вида растений, каждый из которых символизирует определенный тип людей. Этрог, обладающий и вкусом, и запахом, — это евреи, знающие Тору и совершающие добрые дела. Лист финиковой пальмы, дающей плод сладкий, но без запаха, — это евреи, обладающие знанием Торы, но не совершающие добрых дел. Мирт — растение несъедобное, но приятно пахнущее — это евреи, от которых, как аромат, исходят добрые дела. Ива, у которой нет ни вкуса, ни запаха, — это евреи, которые не знают Тору и не делают добра. Принято поднимать и благословлять все четыре вида растений, каждый из которых символизирует определенный тип людей. Принято поднимать и благословлять все четыре вида растений, каждый из которых символизирует определенный тип людей. И все-таки Бог всех соединил в один букет — один народ, чтобы помогали друг другу, просвещали друг друга и отвечали друг за друга. Согласно другому толкованию, каждое из растений — определенная часть человеческого тела. Этрог — это сердце, тонкий и прямой пальмовый лист — позвоночник, мирт с его овальными листочками — глаза, а ива — уста. Собранные вместе, они составляют человека, всем сердцем преданного своему Творцу. В канун праздника устраиваются специальные базары, где продаются этроги, лулавы, пальмовые ветви для кровли, приспособления для постройки и украшения сукки. По всей стране можно видеть шалаши — во дворах, в палисадниках, на балконах и верандах, на автомобильных стоянках. Ни одна военная база не обходится без праздничной сукки. Сегодня уже мало кто действительно живет в шалаше все семь дней праздника. Обычно семья только обедает в сукке, лишь некоторые остаются там на ночь. Особенно радуются Суккоту дети, воспринимающие этот праздник как интересное приключение. В Израиле Суккот (так же, как и другие паломнические праздники — Песах и Шавуот) празднуется один день.

     

    Ту-би-Шват, 15-е число еврейского месяца Шват отмечается как «новый год деревьев».

    Ровно середина месяца, полнолуние, день к этому времени года удлиняется почти на два часа. Это пора, когда самые ранние цветущие деревья в Земле Израиля пробуждаются от зимнего сна и начинают новый цикл плодоношения.

    Формально новый год деревьев имеет отношение к различным видам десятин, которые должны были отделяться от урожая, выросшего в Святой Земле. Эти десятины были различны в разные годы семилетнего цикла Шмиты. Точкой отсчета, начиная с которой завязавшиеся плоды считались относящимися к урожаю следующего года, и был день Ту-би-Шват.

    Праздник этот отмечается с незапамятных времен. Хотя предписаний о нем в письменной Торе нет, он упоминается в Мишне. В этот день принято есть фрукты, в особенности виноград, фиги, гранаты, оливки и финики — то есть те плоды, которыми Тора прославляет Израиль – «страну пшеницы и ячменя, и виноградных лоз, и смоковниц, и гранатовых деревьев, масличных деревьев и финикового меда».
    Отмечая Новый год деревьев, евреи вспоминают сказанное в Торе о фруктовых деревьях: нельзя не только срубать, но и ломать их, ибо они дают плоды человеку. У человека много общего с деревом. Так же, как и дерево, человек силен своими корнями. Именно корни, хотя они и не видны, дают силу дереву и человеку. Крона дерева — как жизнь человека, плоды дерева — как дети.

    Около четырех столетий тому назад сложилась традиция каббалистов Цфата встречать новый год деревьев праздничным седером, подобным пасхальному: выпивать традиционные четыре бокала вина, в разных пропорциях смешивая красное и белое вино, в определенном порядке съедать фрукты, которыми славится Израиль, читать стихи Торы, где упоминаются эти растения, фрагменты Талмуда, и, конечно, книги Зогар.

    В последнее время празднование Ту-би-Шват обрело дополнительный смысл. Неделя, на которую выпадает праздник, стала временем походов и экскурсий, призванных будить в людях любовь и бережное отношение к природе. Сложилась традиция: в Ту-би-Шват тысячи людей, дети и взрослые, участвуют в массовых посадках деревьев. Ту-би-Шват широко отмечают не только израильтяне, но и евреи Америки. Особой популярностью этот праздник пользуется среди сторонников природоохранных организаций.

    Ту-би-Шват Ту-би-Шват Ту-би-Шват

    Йом-Кипур – День Искупления, Судный день –  завершает сорокадневный период духовного очищения. Первыми были тридцать дней месяца Элул – время искреннего отчета, самоанализа и подведения итогов прошедшего года. А затем – десять дней трепета и раскаяния (по еврейски – тшува) от Судного Дня — Рош-Ашана — до Йом-Кипура, когда утверждается приговор, вынесенный каждому на предстоящий год.

    Существует очень давний обычай, называемый капарот (капорес). Вечером, за сутки до наступления Йом-Кипура, или накануне его на рассвете мужчины и мальчики берут в руки петуха, а женщины и девочки – курицу и произносят молитву Бней Адам. Затем, вращая птицу над головой, произносят: “Да будет это моим искуплением…” Затем зарезанную птицу или ее стоимость отдают бедным. Идея обряда капарот предполагает осмысление того, что и нас за наши грехи могла бы, не дай Б-г, постичь судьба этой птицы.

    Если не удалось достать курицу, обряд капарот может быть выполнен вращением над головой денег, которые также отдают бедным.

    Перед Йом-Кипуром принято просить прощения у знакомых, если довелось обидеть их словом или действием, ибо человек не может быть прощен Б-гом, пока он не прощен людьми.

    Накануне Йом-Кипура, примерно за час до захода солнца, устраивают последнюю перед постом обильную трапезу. Перед уходом в синагогу отец (или мать, если нет отца) традиционно благословляет детей: “Да уподобит тебя Б-г Эфраиму и Менаше. Да благословит тебя Б-г и охранит тебя. Да будет благосклонен к тебе Б-г и помилует тебя. Да будет благоволить к тебе Б-г и пошлет тебе мир“.

    Пост начинается вечером, за 18 минут до захода солнца. На протяжении этих суток запрещается есть, пить, умываться, умащивать кожу кремами и мазями, носить кожаную обувь, а также запрещена супружеская близость. В этот день, как в Шаббат, запрещена любая работа.

    День Искупления завершают слова: “В будущем году – в Иерусалиме!”

    Шмини Ацерет и Симхат Тора завершают череду осенних еврейских праздников. Праздник, наступающий сразу после Суккот, называется Шмини-Ацерет . Название праздника взято из слов Торы (Бэмидбар, 29:35): «В день восьмой (шмини) – праздничное собрание (ацерет) да будет у вас!»

    В Суккот решается Свыше, обильными ли будут дожди в этом году. Однако мы не упоминаем о дожде в своих молитвах вплоть до Шмини-Ацерет. В книге Зогар сказано, что приговоры окончательно запечатываются на рассвете Шмини-Ацерет.

    Праздник Симхат-Тора отмечает завершение цикла чтений недельных глав Торы в течение года. В этот день мы читаем заключительную часть Торы и опять начинаем первую ее главу.

    Симхат-Тора и Шмини-Ацерет – это один и тот же праздник. Только в диаспоре, где праздничных дней всегда два, первый день посвящают празднику Шмини-Ацерет и молитве о дожде, а также читают поминальную молитву Изкор. Второй же день целиком посвящают Симхат-Торе. В Эрец Исраэль, где все праздники продолжаются один день, Симхат-Тора является частью праздника Шмини-Ацерет.

    Тора состоит из пяти книг, из 54 «еженедельных глав», читаемых в течение всего года. В день праздника в синагогах завершается и вновь начинается годичный цикл чтения. В этот день все имеющиеся в синагоге свитки Торы и устраивают процессию с плясками и пением, семь раз обходя вокруг возвышения со свитками в руках. Народ веселится и ликует в течение всего дня – и вечером, и утром. Мудрецы постановили, что в этот день — Шмини Ацерет — евреи будут заканчивать ежегодный цикл чтения Торы и начинать чтение ее с начала.

    “Благословение и прощение, которых жаждут в Дни Трепета и о которых просят Всемогущего торжественной молитвой и глубоким раскаянием, – сказал однажды предыдущий Любавичский Ребе, Йосиф Ицхак Шнеерсон, – могут быть достигнуты в Симхат-Тора ( в переводе Радость Торы) радостью, весельем и танцами”.

    На первый взгляд, удивительно: на Симхат-Тора евреи всего мира веселятся и танцуют со свитками Торы, которую предписано изучать! Но если бы Симхат Тора отмечали изучением или даже чтением Торы, это подчеркнуло бы разницу между евреями – между ученым и необученным. Когда мы танцуем со свернутыми свитками Торы, и ее содержание невидимо, тогда все мы – от величайшего из великих до простейшего из простых – радуемся вместе и наравне. И так весь народ поступает уже почти две тысячи лет. Во времена существования Храма в Восьмой день совершался обряд возлияния воды на жертвенник, сопровождавшийся просьбами о даровании дождя в наступающем году. Сегодня, начиная с Шмини Ацерет, в синагогах в течение всей зимы также читают молитву о дожде.

    Ханука

    (переводится как «обновление» или «новоселье»)

    События, в честь которых сегодня отмечается праздник Ханука, происходили приблизительно 2200 лет назад. В те времена территория, на которой сейчас находится современный Израиль, была под контролем Греции.

    После завоеваний Александра Македонского практических все средиземноморье стало эллинистическим и приняло греческую философию, увлечение науками и возведение в культ человеческого тела. В то же самое время центром древнего государства Израиля, как и сегодня, был Иерусалим, и основой еврейской цивилизации было глубокое почитание законов Торы и служение Всевышнему в Храме в столице Иерусалиме. В начале периода правления Греции на территории Израиля у евреев была полная автономия относительно внутреннего государственного устройства и свобода вероисповедания. Сам Александр Македонский с огромным почтением относился к еврейским мудрецам и уважал иудейскую веру.

    После смерти великого полководца его последователи стали пытаться насильно внедрять эллинистические ценности во всех подконтрольных провинциях, в том числе и в Израиле. Сначала многие евреям греческая культура показалось довольно красивой, и не очень противоречащей основным еврейским законам, и многие евреи стали участвовать в спортивных состязаниях, философских беседах и греческих пирах. Но с течением времени эллинисты стали запрещать евреям следовать основным традициям, и наложили смертную казнь за соблюдение Субботы, освещение нового месяца и обрезание.

    Греки считали, что если уничтожить эти заповеди, все остальное из еврейской традиции можно перенести в греческий культ. В тот момент, когда появился запрет на соблюдения основных заповедей иудаизма, вспыхнуло восстание.

    Во главе восставших стоял Иуда Маккавей и его братья. Они воевали против эллинистов за духовное освобождение еврейского народа. Следует заметить, что древний мир был в целом был довольно толерантен к верованиям разных народов и к наличию разных богов в разных странах и большинство войн древнего мира велись для территориальных завоеваний или для получения экономических преимуществ. Война Маккавеев это одна из первых войн в истории, которые велись именно на почве религиозных раздоров.

    После долго противостояния Маккавеем удалось победить эллинистическое войско и вернуть евреям Иерусалимский Храм, вынести оттуда греческих идолов, очистить оскверненный алтарь. По еврейскому закону, в Храме должен постоянно гореть храмовый светильник – Менора (который во время нахождения в Храме греков, конечно, был потушен). Так вот первая задача, которая стояла перед евреями – это зажечь Менору (а в ней должно гореть только специально очищенное оливковое масло). Евреи долго искали масло среди обломков и общего беспорядка, и нашли только небольшой кувшин с маслом, которого бы хватило только на 1 день горения Меноры. А для изготовления другого масла требовалось еще как минимум 1 неделя. И все же они зажгли светильник, и случилось чудо, и кувшина с маслом хватило ровно на 8 дней горения масла, пока следующая партия масла не была изготовлена!

    Хануку отмечают 25 числа еврейского месяца Кислева. Согласно традиции, евреи устроили праздник через день после окончания войны, когда все воины успели немного отдохнуть. Традиция говорит нам о том, что когда происходит военная победа, в то же самое время для твоего противника это поражение, и нельзя радоваться горю другого, нужно радоваться только тому, что хорошего дала тебе эта победа. Евреи радовались не тому, что они поразили эллинов, а тому, что они снова обрели свободу духа и свободу следования своей традиции. Само слова Ханука переводится как «обновление» или «новоселье». В память о возобновлении храмовой службы и наведении порядка в Храме.

    Ханука отмечается в течение недели. Все еврейские праздники начинаются с вечера. Каждый Ханукальный вечер зажигается большой подсвечник-Ханукия, в котором есть 8 свечей (и одна вспомогательная -Шамаш, которой зажигают все остальные). В первый вечер зажигают одну свечу, во второй вечер две и так далее, до восьмого дня, когда зажигают все 8 свечей. Наши мудрецы говорят, что мы должны увеличивать в мире свет, а вместе с ним все самое доброе и чудесное, поэтому каждый следующий день праздника мы зажигаем на одну свечу больше.

    В Хануку принято есть все то, что готовится в масле или с использованием масла. Самое главное ханукальное блюдо это пончики с джемом внутри, которые жарят в масле. Еще одно традиционное блюдо это латкес (картофельные оладушки или драники), которые тоже жарят в масле и едят со сметаной или соусами.

    Ханука — это очень детский и, наверное, самый любимый детьми праздник. Во- первых, потому что это праздник чуда и с детьми много говорят про чудеса, делают подарки и дарят сладости. Одна из главных «детских» традиций праздника это игра в савивон (иврит) или дрейдл (идиш). Савивон это четырехсторонняя юла, на сторонах которой написаны первые буквы ивритского выражения «Чудо великое случилось ТАМ (то есть в Израиле)», если же дети играют в дрейдл в Израиле то выражение звучит как «Чудо великое случилось ЗДЕСЬ».

    Игра в савивон это маленькое казино, все играющие делают ставки (конфеты, шоколадные или настоящие монетки) и в зависимости о того, какая буква аббревиатуры выпадает каждому из участников, он или забирает весь банк, или половину, или передает ход следующему, или ставит монетку в банк. Важный педагогический аспект Хануки это то, что каждый день праздника принято дарить детям немного денег для того, чтобы дети учились ими пользоваться. Часть они могут потратить на игру в Дрейдл, часть сохранить для себя, часть обязательно должна быть отдана в качестве ЦДАКИ (еврейская благотворительность на нужды общины). Это очень важный аспект праздника, потому что родителям важно научить детей не только духовным ориентирам в жизни, но и тому, как взаимодействовать с материальным аспектом существования. Для иудаизма характерна тесня связь духовного и материального, потому что в этом мире невозможно существовать только в одном из этих измерений.

    Лаг-баОмер — совершенно особенный день, резко отличающийся от прочих дней периода счета омера. Лаг — то есть буквы «ламед» и «гимель» — это обозначение цифры «33». Лаг-баОмер — тридцать третий день омера, 18 ияра. Предание говорит, что в этот день прекратилась эпидемия, унесшая жизни учеников раби Акивы.

    По этой причине Лаг-баОмер несет на себе некоторый оттенок праздничности: в этот день можно стричься и бриться, можно устраивать свадьбы и веселиться, в молитвах этого дня не говорят «Таханун».

    Лаг-баОмер — это также годовщина смерти одного из гигантов духа нашего народа, таная раби Шимона бар Йохая (Рашби), который был учеником раби Акивы. Смерть была кульминацией всей его жизни, наивысшим подъемом, и потому Лаг-баОмер именуется также «Гилула дерашби» («днем торжества Рашби») и отмечается весельем, песнями и плясками — и молитвами, обращенными ко Вс-вышнему, молитвами о том, чтобы заслуги этого праведника помогли всему народу Израиля.

    Ночь, с которой начинается Лаг-баОмер, — ночь костров. Главный костер зажигают на крыше здания, выстроенного над могилой раби Шимона бар Йохая в местности Мейрон, в Верхней Галилее. Основная причина того, что годовщина смерти раби Шимона бар Йохая отмечается в такой форме, — это предание, приписывающее именно ему авторство книги «Зогар». Раскрывая глубочайшее содержание Торы, эта книга ярким светом освещает мудрость Торы, которая, по словам царя Шломо, сама является источником света: «Мицва — светильник, а Тора — свет». А устами пророка Ирмеягу Сам Вс-вышний говорит: «Ведь таковы Мои слова — они как огонь!»

    Принято в этот день привозить в Мейрон детей, которым исполнилось три года — возраст, когда детям впервые стригут волосы. И здесь, на могиле раби Шимона бар Йохая совершают церемонию «Халаке» — стригут ребенку волосы, оставляя пряди волос на висках («пеот»).

    Кабалисты объясняют, почему так веселятся именно в день смерти — ведь согласно здравому смыслу, в этот день надлежит печалиться. Недаром есть точка зрения, что 7 адара, день смерти Моше-рабейну, был днем скорби! Но дело в том, что Моше-рабейну плакал в день своей кончины, а раби Шимон бар Йохай веселился. Согласно «Зогару», в этот день он дал последний свой урок ученикам и раскрыл им такие глубины, которых не касался в течение всей своей жизни. Он объяснил: «Я сам свидетельствую о себе, что все дни моей жизни жаждал увидеть этот день!»

    Другая причина заключается в том, что вообще день смерти великого человека отмечают не скорбью, а весельем. В наших источниках сохранились сведения, что и день смерти Адама, первого человека на земле, отмечался как праздник.